居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
【一语】
无论如何，心中都要有个天理在。
【原文】
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
【注释】
①轩冕：古代大夫以上的官吏，出门时都要穿礼服坐马车，马车就是轩，礼服就是冕。借指高官。
②山林：泛指田园风光或闲居山野之间，与“林泉”均有隐退的意思。
③气味：意趣或情调。
④廊庙：殿下屋和太庙，比喻在朝为官。
⑤经论：整理过的蚕丝，借指治国的抱负与才干。
【译文】
身处官场，不要被荣华富贵所迷惑，要有居山林之中那种淡泊名利的心态，关心民间疾苦；而隐居山林之人，不要完全泯灭了世俗人情，应心怀治天下的高才大志。
处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。
【评析】
身居高官要职的人，虽然有权利和地位，但也不可没有隐居山林、淡泊名利的意趣；身处林木泉石的一介布衣，也必须要胸怀天下，有治理国家的抱负和才干。
古代的知识分子受儒、道思想影响极大，特别是在对待人生的问题上，一方面要求积极入世，实现理想抱负；另一方面又要求淡泊出世，品味山野真趣。两种观点相互矛盾，又非常神奇地统一为一个整体。本篇的中心思想，既不是要求人入世，也不是鼓励人们隐居山林或遁入空门，而是说居高官享厚禄的人，在权利势头上应该保持几分山林雅趣，缓和过分热衷名利带来的紧张。
出世一般分为真出世和假出世，假出世是以出世作为谋求仕途的手段，作为当官、升官的资本；真出世是退隐，与名利之事完全隔绝。一个人若是能有隐士们的高风亮节，就能体会出孔子所说的“富贵于我如浮云”，这时才能产生出生活在林泉之下的感悟。
不过“不在其位，不谋其事”的时代已经过去，当下民主制度的精神就是要求全民多参与政治活动、关心国家的发展。在现代，人们参政议政的意识更强烈，表现人们意愿的方式也更多，社会的透明度越来越大，信息传播越来越快，所以个人的生活方式可以自己选择。但是"志在林泉，胸怀廊庙"的传统依然影响着人们。
社会的发展不容许人把自己排斥在社会之外，锁在个人的小天地里。身居高位的政治大员担负着国家重要的责任，每当到了国家利害的关头，应当以国事为己任，拿出自己的真本事。但就人情上来说，人类的劣根性好贪，私心很重。有了私心的束缚，人便容易误入歧途而不自知，这是十分令人惋惜的。因此，身为达官贵人，必须摆脱自以为了不起或“超人”的心理，套句现代的宣传语：“权力是人民赋予的”，更要懂得“强中自有强中手”的道理，金钱本是生不带来、死不带去之物，名誉在我们死后也再不能感受到。这么一想，世界上还有什么是可留恋的？因此，不如舍去名利，向隐士们学习，“富贵于我如浮云”，这样就能领悟无上的哲理，通晓人生的真价值。
【嚼嚼】
做官时要像居士一样淡泊名利，如此才能把官做好；隐居时也不可与世隔绝，如此才能做一个有情有味的居士。这论调恰好是古代知识分子的真实写照。范仲淹说，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，正是此意。无论是做官要有淡泊名利的心，还是隐居要有心怀人类的情，都是教导我们心要正。无论怎样，心中都要有个天理在。淡泊名利、心怀天下就是天理。
